Grand merci d’une question qui nous ramène à nouveau au fondement de la nature de l’espace sacré chrétien.

Les églises ont, en effet, connu une première restructuration historique à partir du lendemain du concile de Trente. Avec une évolution en grande partie inspirée des conceptions réalisées dans les nouveaux lieux de culte construits par les jésuites, sur le modèle du Gesu de Rome, ou expliquées depuis l’instruction de saint Charles Borromée sur la construction des églises, deux éléments contemporains de la réforme du missel romain par saint Pie V.

Dans l’ordre des caractères de l’espace sacré, on peut ici avancer l’idée d’une première atténuation, visible dans l’effacement de la barrière visuelle qui, à l’époque des jubés, affirmait la distance sacrale de l’autel et, surtout, dans l’abandon de fait de l’orientation astronomique, vers le levant équinoxial, pour privilégier l’alignement des façades d’églises sur l’axe urbain de la rue. L’orientation commune du célébrant et des fidèles est peut-être plus qu’avant (pour Rome) affirmée mais elle est déconnectée de son orientation astronomique, ce qui traduit une rupture non seulement avec le modèle médiéval antérieur mais avec les conceptions romaines, sans parler des conditions spatiales de la prière dans la synagogue, l’islam, la religion chinoise ou les cultes primitifs. Il faut également remarquer que cette rupture est aussi réalisée avec l’Orient chrétien puisque les traditions liturgiques non latines ont toutes gardé, d’une façon quasi-systématique, l’orientation effective et astronomique de la célébration, y compris pour certaines prières domestiques. On peut aussi se souvenir qu’au Moyen Age les sépultures étaient elles-mêmes orientées, selon un usage disparu également à l’époque moderne.

L’idée d’une crise du symbolisme peut être alors avancée mais il est aussi possible d’évoquer une mutation plus qu’un abandon du symbolisme spatial, dans la mesure où, parallèlement, le centre de l’autel est désormais occupé par un tabernacle en « dur », affirmation monumentale de la présence réelle, alors que la réserve eucharistique était auparavant plutôt réalisée dans une suspension, plus légère, au-dessus de l’autel, comme le montrent les pavillons d’étoffes visibles sur les miniatures de la fin du Moyen-Age. Il y a donc à la fois atténuation du symbolisme cosmique et affirmation du symbolisme eucharistique.

Si on prend en compte la dimension nécessairement sacramentelle du symbolisme chrétien, il est alors possible de nuancer la perte de symbolisme à l'issue du concile de Trente. Il faut également envisager, sans pour autant abonder dans les négations contemporaines, que le sacré n’est jamais un absolu pour les chrétiens. Le sacré est un élément important de l’action liturgique car celle-ci est cultuelle – comme le rappelle souvent le Pape Benoît XVI, encore récemment en référence à saint Paul – et rituelle, le sacré étant le domaine du rite. Il doit aussi, au-delà de sa réalisation, savoir céder le pas à la sainteté car Dieu est saint et non sacré et c’est à la sanctification nous sommes irrévocablement appelés. Le Père Bouyer, dans Le rite et l’homme, récemment réédité, voyait dans le sacré une part de l’humaine nature assumée par l’Incarnation. C’est aussi en cela, par sa nature corporelle, que le sacré chrétien a une dimension spatiale.

Une mutation du symbolisme chrétien est donc visible dès la période tridentine, contemporaine des premiers modèles de l’urbanisme moderne. Son évaluation et son interprétation s’avèrent toutefois délicates, d’autant plus que la période tridentine voit aussi une multiplication des symboles autour de l’autel, avec le développement des retables.
Merci. Marc Levatois