Excusez-moi, mais la question semble témoigner d'une information très insuffisante et erronée concernant Newman. Newman croyait personnellement à l'infaillibilité. Mais il était très réticent à l'égard de sa proclamation comme dogme imposé à tous, car il ne voyait pas ce qui dans le contexte de l'époque nécessitait une telle démarche et il craignait, à juste tirre, l'influence de la démarche sur l'opinion publique des pays non catholiques.
Je vous copie quelques lignes d'un livre (de moi) à paraître aux Editions du Signe - c'est la biographie officielle de la béatification de Newman (Le Bienheureux John Henry Newman, un théologien et un guide spirituel pour notre temps):
"Un sujet domine, plus que tout autre, les débats du Concile, celui de la nature et des fondements de l’infaillibilité pontificale. Newman, bien qu’il n’y participe pas, suit les débats avec une certaine inquiétude. Il croit personnellement à l’infaillibilité, mais au titre seulement d’une opinion personnelle, et il n’éprouve pas l’utilité, ou l’« opportunité », dans le contexte de l’époque, d’en faire l’objet d’une définition dogmatique. Il souligne le rapport qui, à ses yeux, existe entre ce qu’il appelle l’infaillibilité « passive », confiée à l’Église tout entière et manifestée dans le consensus fidelium, et l’infaillibilité « active » qui appartient au pape. Et il craint les effets sur l’opinion publique non catholique des agissements des extrémistes, qui veulent majorer l’autorité du pape. Finalement il est soulagé par la modération des termes de la définition – ce qui n’empêche pas un certain nombre de membres du parti « ultramontain » de défendre une interprétation « maximaliste » du dogme."
Je pense que cela permettra d'avoir une vision plus juste de la question.